С нечистью на Руси было плохо. Богатырей в последнее время развелось столько, что поголовье Горынычей резко упало. Лишь однажды блеснул Ивану луч надежды: назвавшийся Сусаниным пожилой мужичок пообещал провести его к самому логову Лиха Одноглазого… Но наткнулся лишь на покосившуюся древнюю избу с выбитыми окнами и выломанной дверью. На стене было выцарапано: «Проверено. Лих нет. Богатырь Попович».

Сергей Лукьяненко, Юлий Буркин, «Остров Русь»

«Славянские монстры» - согласитесь, звучит диковато. Русалки, лешие, водяные - все они знакомы нам с детства и заставляют вспомнить сказки. Именно поэтому фауна «славянского фэнтези» до сих пор незаслуженно считается чем-то наивным, несерьезным и даже слегка глупым. Сейчас, когда речь заходит о магических чудовищах, мы чаще вспоминаем зомби или драконов, хотя в нашей мифологии есть такие древние существа, по сравнению с которыми монстры Лавкрафта могут показаться мелкими пакостниками.

Обитатели славянских языческих легенд - это не радостный домовенок Кузя или сентиментальное чудовище с аленьким цветочком. Наши предки всерьез верили в ту нечисть, которую мы сейчас считаем достойной лишь детских страшилок.

До нашего времени не дошло практически ни одного оригинального источника, описывающего вымышленных существ из славянской мифологии. Что-то покрылось мраком истории, что-то уничтожили во время крещения Руси. Что мы имеем, кроме смутных, противоречивых и зачастую непохожих друг на друга легенд разных славянских народов? Немногочисленные упоминания в работах датского историка Саксона Грамматика (1150-1220) - раз. «Chronica Slavorum» немецкого историка Хелмолда (1125-1177) - два. И, наконец, следует вспомнить сборник «Веда Словена» - компиляцию древних болгарских ритуальных песен, по которым также можно делать выводы о языческих поверьях древних славян. Объективность же церковных источников и летописей в силу очевидных причин находится под большим сомнением.

Книга Велеса

«Книгу Велеса» («Велесова книга», дощечки Изенбека) долгое время выдавали за уникальный памятник древнеславянской мифологии и истории, датируемой периодом 7 век до нашей эры - 9 век нашей эры.

Ее текст якобы был вырезан (или выжжен) на небольших деревянных планках, некоторые «страницы» частично сгнили. По легенде, «Книгу Велеса» в 1919 году обнаружил под Харьковом белый полковник Федор Изенбек, который вывез ее в Брюссель и передал для изучения слависту Миролюбову. Тот сделал несколько копий, а в августе 1941 при наступлении немцев таблички были утрачены. Выдвигались версии, что они были спрятаны фашистами в «архиве арийского прошлого» при Анненербе, либо вывезены после войны в США).

Увы, подлинность книги изначально вызывала большие сомнения, а недавно было окончательно доказано, что весь текст книги - фальсификация, выполненная в середине 20 века. Язык этой фальшивки представляет собой смесь разных славянских наречий. Несмотря на разоблачение, отдельные литераторы до сих пор используют «Книгу Велеса» как источник знаний.

Единственное имеющееся изображение одной из досок «Книги Велеса», начинающейся словами «Велесу книгу эту посвящаем».

Истории славянских сказочных существ может позавидовать иной европейский монстр. Возраст языческих легенд впечатляет: по некоторым расчетам, он достигает 3000 лет, а корнями уходит в неолит или даже мезолит - то есть около 9000 лет до нашей эры.

Общеславянский сказочный «зверинец» отсутствовал - в разных местностях говорили о совершенно разных существах. У славян не было морских или горных чудовищ, зато в достатке водилась лесная и речная нечисть. Не было и гигантомании: наши предки очень редко задумывались о злых великанах вроде греческих циклопов или скандинавских етунов. Некоторые чудесные твари появились у славян сравнительно поздно, в период их христианизации - чаще всего их заимствовали из греческих легенд и внедряли в национальную мифологию, создавая, таким образом, причудливую смесь верований.

Алконост

Согласно древнегреческому мифу, Алкиона, супруга фессалийского царя Кеика, узнав о гибели мужа, бросилась в море и была превращена в птицу, названную по ее имени алкион (зимородок). В русский язык слово «Алконост» вошло в результате искажения старинного высказывания «алкион есть птица».

Славянский Алконост - райская птица с удивительно сладким, благозвучным голосом. Она откладывает яйца на морском берегу, потом погружает их в море - и волны успокаиваются на неделю. Когда из яиц вылупляются птенцы, начинается шторм. В православной традиции Алконост считается божественным посланником - она живет на небе и спускается вниз, чтобы донести до людей высшую волю.

Аспид

Крылатая змея с двумя хоботами и птичьим клювом. Живет высоко в горах и периодически совершает опустошительные налеты на деревни. Тяготеет к скалам настолько, что даже не может сесть на сырую землю - только на камень. Аспид неуязвим для обычного оружия, его нельзя убить мечом или стрелой, а можно лишь только сжечь. Название от греческого aspis - ядовитая змея.

Аука

Разновидность проказливого лесного духа, маленького, пузатого, с круглыми щеками. Не спит ни зимой, ни летом. Любит морочить голову людям в лесу, отзываясь на их крик «Ау!» со всех сторон. Заводит путников в глухую чащу и бросает их там.

Баба-Яга

Славянская ведьма, популярный фольклорный персонаж. Обычно изображается в виде противной старухи с растрепанными волосами, крючковатым носом, «костяной ногой», длинными когтями и несколькими зубами во рту. Баба-Яга - персонаж неоднозначный. Чаще всего она выполняет функции вредителя, с ярко выраженными наклонностями к каннибализму, однако при случае эта ведьма может добровольно помочь храброму герою, расспросив его, попарив в бане и одарив волшебными дарами (или сообщив ценные сведения).

Известно, что Баба-Яга живет в глухом лесу. Там стоит ее избушка на куриных ногах, окруженная частоколом из человеческих костей и черепов. Иногда говорилось, что на калитке к дому Яги вместо запоров - руки, а замочной скважиной служит маленький зубастый рот. Дом Бабы-Яги заколдован - в него можно войти только сказав: «Избушка-избушка, повернись ко мне передом, а к лесу задом».
Как и западноевропейские ведьмы, Баба-Яга умеет летать. Для этого ей требуется большая деревянная ступа и волшебная метла. С Бабой-Ягой часто можно встретить животных (фамильяров): черного кота или ворону, помогающих ей в ведьмовстве.

Происхождение имения «Баба-Яга» неясно. Возможно, оно пришло из тюркских языков, в возможно, образовано от старосербского «ега» - болезнь.

Баба-Яга, костяная нога. Ведьма, людоедка и первая женщина-летчик. Картины Виктора Васнецова и Ивана Билибина.

Изба на курногах

Лесная избушка на курьих ножках, где нет ни окон, ни дверей - это не вымысел. Именно так строили временные жилища охотники Урала, Сибири и финно-угорских племен. Домики с глухими стенами и входом через люк в полу, поднятые на 2-3 метра над землей, защищали и от охочих до припасов грызунов, и от крупных хищников.В похожих сооружениях хранили каменных идолов сибирские язычники. Можно предположить, что фигурка какого-нибудь женского божества, помещенная в маленький домик «на куриных ножках», и породила миф о Бабе-Яге, которая с трудом помещается в своем доме: ноги в одном углу, голова - в другом, а носом упирается в потолок.

Банник

Дух, живущий в банях, обычно представлялся в виде маленького старичка с длинной бородой. Как и все славянские духи, проказлив. Если люди в бане поскальзываются, обжигаются, падают в обморок от жары, шпарятся кипятком, слышат треск камней в печи или стук в стену - все это проделки банника.

По-крупному банник вредит редко, лишь когда люди ведут себя неправильно (моются в праздники или поздно ночью). Гораздо чаще он помогает им. У славян баня ассоциировалась с мистическими, жизнетворными силами - здесь часто принимали роды или гадали (считалось, что банник может предсказывать будущее).

Как и других духов, банника прикармливали - оставляли ему черный хлеб с солью либо зарывали под порогом бани задушенную черную курицу. Существовала и женская разновидность банника - банница, или обдериха. В банях также жила шишига - злой дух, показывающийся только тем, кто идет в баню, не помолившись. Шишига принимает образ знакомой или родственницы, зовет человека с собой париться и может запарить до смерти.

Баш Челик (Стальной человек)

Популярный персонаж сербского фольклора, демон или злой колдун. Согласно легенде, царь завещал троим сыновьям выдать их сестер за того, кто первый попросит их руки. Однажды ночью некто с громовым голосом явился ко дворцу и потребовал в жены младшую царевну. Сыновья исполнили волю отца, и вскоре лишились подобным образом средней и старшей сестры.

Вскоре братья опомнились и отправились на их поиски. Младший брат повстречал прекрасную царевну и взял ее в жены. Заглянув из любопытства в запретную комнату, царевич увидел закованного в цепи человека. Тот представился как Баш Челик и попросил три стакана воды. Наивный юноша напоил незнакомца, тот восстановил силы, разорвал цепи, выпустил крылья, схватил царевну и улетел. Опечаленный, царевич отправился на поиски. Он выяснил, что громовые голоса, которые требовали в жены его сестер, принадлежали повелителям драконов, соколов и орлов. Те согласились помочь ему, и вместе они победили злого Баш Челика.

Так выглядит Баш Челик в представлении В. Таубера.

Вурдалаки

Живые мертвецы, поднимающиеся из могил. Как и любые другие вампиры, вурдалаки пьют кровь и могут опустошать целые деревни. В первую очередь они умерщвляют родных и знакомых.

Гамаюн

Подобно Алконосту, божественная женщина-птица, основная функция которой - осуществление предсказаний. Хорошо известна присказка «Гамаюн - птица вещая». Также умела управлять погодой. Считалось, когда Гамаюн летит со стороны восхода, следом за ней приходит буря.

Гамаюн-Гамаюн, сколько мне жить осталось? - Ку. - А чего так ма…?

Дивьи люди

Полулюди с одним глазом, одной ногой и одной рукой. Чтобы двигаться, должны были сложиться пополам. Живут где-то на краю света, плодятся искусственно, выковывая себе подобных из железа. Дым их кузниц несет с собой мор, оспу и лихорадки.

Домовой

В самом обобщенном представлении - домашний дух, покровитель очага, маленький старичок с бородой (либо весь покрытый волосами). Считалось, что у каждого дома есть свой домовой. В домах их редко называли «домовыми», предпочитая ласковое «дедушка».

Если люди устанавливали с ним нормальные отношения, кормили (оставляли на полу блюдце с молоком, хлеб с солью) и считали его членом своей семьи, то домовой помогал им выполнять мелкую работу по дому, следил за скотом, караулил хозяйство, предупреждал об опасности.

С другой стороны, разозленный домовой мог быть очень опасен - ночью щипал людей до синяков, душил их, губил лошадей и коров, шумел, бил посуду и даже поджигал дом. Считалось, что домовой жил за печкой или в конюшне.

Дрекавак (дрекавац)

Полузабытое существо из фольклора южных славян. Его точного описания не существует - некоторые считают его животным, другие - птицей, а в центральной Сербии ходит поверье, будто дрекавак - душа мертвого некрещеного младенца. Сходятся только в одном - дрекавак умеет жутко кричать.

Обычно дрекавак - герой детских страшилок, однако в отдаленных районах (например, горный Златибор в Сербии) в это существо верят даже взрослые. Жители деревни Тометино Полье время от времени сообщают о странных нападениях на свой скот - по характеру ранений сложно установить, что это был за хищник. Крестьяне утверждают, что слышали жуткие крики, поэтому здесь наверняка замешан дрекавак.

Жар-птица

Знакомый нам с детства образ, красивая птица с яркими, ослепительными огненными перьями («как жар горят»). Традиционное испытание для сказочных героев - добыть перо из хвоста этого пернатого. Для славян жар-птица была скорее метафорой, чем реальным существом. Она олицетворяла огонь, свет, солнце, возможно - знание. Ее ближайший родич - средневековая птица Феникс, известная и на Западе, и на Руси.

Нельзя не вспомнить такого обитателя славянской мифологии, как птица Рарог (вероятно, искаженное от Сварог - бог-кузнец). Огненный сокол, который может также выглядеть, как вихрь пламени, Рарог изображен на гербе Рюриковичей («Рарогов» по-немецки) - первой династии русских правителей. Сильно стилизованный пикирующий Рарог со временем начал походить на трезубец - так появился современный герб Украины.

Кикимора (шишимора, мара)

Злой дух (иногда - жена домового), предстающий в образе маленькой уродливой старушки. Если кикимора живет в доме за печкой или на чердаке, то постоянно вредит людям: шумит, стучит в стены, мешает спать, рвет пряжу, бьет посуду, травит скот. Иногда считалось, что кикиморами становились умершие без крещения младенцы, либо кикимору могли напускать на строящийся дом злые плотники или печники. Кикимора, обитающая на болоте или в лесу, приносит гораздо меньше вреда - в основном лишь пугает заплутавших путников.

Кощей Бессмертный (Кащей)

Один из хорошо известных нам старославянских отрицательных персонажей, обычно представляемый в виде худого, скелетообразного старика с отталкивающей внешностью. Агрессивен, мстителен, жаден и скуп. Трудно сказать, был ли он персонификацией внешних врагов славян, злым духом, могущественным волшебником или уникальной разновидностью нежити.

Бесспорно, что Кощей владел очень сильной магией, сторонился людей и часто занимался излюбленным для всех злодеев в мире делом - похищал девушек. В отечественной фантастике образ Кощея довольно популярен, причем его представляют по-разному: в комическом свете («Остров Русь» Лукьяненко и Буркина), или, например, киборгом («Судьба Кощея в киберозойскую эру» Александра Тюрина).

«Фирменной» особенностью Кощея было бессмертие, причем далеко не абсолютное. Как мы все наверняка помним, на волшебном острове Буяне (способным внезапно исчезать и появляться перед путешественниками) стоит большой старый дуб, на котором висит сундук. В сундуке сидит заяц, в зайце - утка, в утке - яйцо, а в яйце - волшебная игла, где спрятана смерть Кощея. Его можно убить, сломав эту иглу (по некоторым версиям - разбив яйцо об голову Кощея).

Кощей в представлении Васнецова и Билибина.

Георгий Милляр - лучший исполнитель ролей Кощея и Бабы-Яги в советских киносказках.

Леший

Лесной дух, защитник животных. Выглядит как высокий мужчина с длинной бородой и волосами по всему телу. По сути не злой - ходит по лесу, оберегает его от людей, изредка показывается на глаза, для чего умеет принимать любой облик - растения, гриба (гигантского говорящего мухомора), животного или даже человека. Лешего можно отличить от других людей по двум признакам - его глаза горят волшебным огнем, а обувь надета задом наперед.

Иногда встреча с лешим может закончиться плачевно - заведет человека в лес и бросит на съедение зверям. Однако те, кто уважительно относятся к природе, могут даже подружиться с этим существом и получить от него помощь.

Лихо одноглазое

Дух зла, неудачи, символ горя. Относительно облика Лиха определенности нет - это либо одноглазый великан, либо высокая худая женщина с одним глазом посреди лба. Лихо часто сравнивают с циклопами, хотя кроме одного глаза и высокого роста, у них ничего общего.

До нашего времени дошла поговорка: «Не буди Лихо, пока оно тихо». В прямом и иносказательном смысле Лихо означало беду - оно привязывалось к человеку, садилось к нему на шею (в некоторых сказаниях несчастный пытался утопить Лихо, бросившись в воду, и тонул сам) и мешало ему жить.
От Лиха, впрочем, можно было избавиться - обмануть, прогнать силой воли, либо, как это изредка упоминается - передать другому человеку вместе с каким-либо подарком. Согласно совсем мрачным предрассудкам, Лихо могло прийти и сожрать вас.

Русалка

В славянской мифологии русалки - разновидность проказливой нечисти. Ими становились утопленницы, девушки, умершие недалеко от водоема, либо люди, купающиеся в неурочное время. Русалок иногда отождествляли с «мавками» (от старославянского «навь» - мертвец) - детьми, умершими без крещения либо задушенными матерями.

Глаза таких русалок горят зеленым огнем. По своей натуре они существа гадкие и злые, хватают купающихся людей за ноги, тянут под воду, либо заманивают с берега, обвивают руками и топят. Бытовало поверье, что смех русалки может вызывать смерть (это делает их похожими на ирландских баньши).

Некоторые поверья называли русалок низшими духами природы (например, добрые «берегини»), не имеющими ничего общего с утопленниками и охотно спасающими тонущих людей.

Различались также «древесные русалки», живущие в ветвях деревьев. Некоторые исследователи причисляют к русалкам полудениц (в Польше - лаканиц) - низших духов, принимающих вид девушек в прозрачной белой одежде, живущих в полях и помогающих полевому. Последний представляет собой также природного духа - считается, что он выглядит как маленький старичок с белой бородой. Полевой обитает на возделанных полях и обычно покровительствует крестьянам - за исключением тех случаев, когда они работают в полдень. За это он насылает на крестьян полудениц, чтобы те своим волшебством лишили их рассудка.

Следует также упомянуть водяницу - разновидность русалки, крещеную утопленницу, не принадлежащую к разряду нечисти, а потому сравнительно добрую. Водяницы любят глубокие омуты, но чаще всего селятся под мельничными колесами, катаются на них, портят жернова, мутят воду, вымывают ямы, рвут сети.

Считалось, что водяницы были женами водяных - духов, предстающих в облике стариков с длинной зеленой бородой из водорослей и (редко) рыбьей чешуей вместо кожи. Пучеглазый, толстый, жутковатый, водяной живет на большой глубине в омутах, командует русалками и прочими подводными обитателями. Считалось, что он разъезжает по своему подводному царству верхом на соме, за что эту рыбу в народе иногда звали «чертова лошадь».

Водяной по своей натуре не злобен и даже выступает покровителем моряков, рыбаков или мельников, однако время от времени любит пошалить, утащив зазевавшегося (или обидевшего) купальщика под воду. Иногда водяного наделяли способностью к оборотничеству - превращению в рыб, животных или даже бревна.

Со временем образ водяного как покровителя рек и озер изменился - он стал рассматриваться как могущественный «морской царь», живущий под водой в шикарном дворце. Из духа природы водяной превратился в эдакого волшебного самодура, с которым герои народного эпоса (например, Садко) могли общаться, заключать соглашения и даже побеждать его хитростью.

Водяные в представлении Билибина и В. Владимирова.

Сирин

Еще одно существо с головой женщины и телом совы (сыча), обладающее чарующим голосом. В отличие от Алконоста и Гамаюна, Сирин - не посланник свыше, а прямая угроза для жизни. Считается, что эти птицы обитают в «индийских землях рядом с раем», либо на реке Евфрат, и поют для святых на небесах такие песни, услышав которые, люди начисто теряют память и волю, а их корабли терпят крушение.

Нетрудно догадаться, что Сирин - мифологическая адаптация греческих сирен. Однако в отличие от них, птица Сирин - не отрицательный персонаж, а скорее метафора искушения человека разного рода соблазнами.

Соловей-Разбойник (Соловей Одихмантьевич)

Персонаж поздних славянских легенд, сложный образ, сочетающий черты птицы, злого волшебника и богатыря. Соловей-разбойник жил в лесах под Черниговом около речки Смородины и в течение 30 лет сторожил дорогу в Киев, никого туда не пропуская, оглушая путешественников чудовищным свистом и ревом.

У Соловья-разбойника было гнездо на семи дубах, однако в легенде также говорится о том, что у него имелся терем и три дочери. Былинный герой Илья Муромец не испугался супостата и выбил ему глаз стрелой из лука, причем во время их боя свист Соловья-разбойника повалил весь лес в округе. Богатырь привез плененного злодея в Киев, где князь Владимир ради интереса попросил Соловья-разбойника посвистеть - чтобы проверить, правду ли говорит молва о супер-способностях этого злодея. Соловей, конечно же, свистнул, да так, что чуть не разрушил половину города. После этого Илья Муромец увез его в лес и отрубил голову, чтобы больше такое безобразие не повторялось (по другой версии, Соловей-разбойник в дальнейшем выступил помощником Ильи Муромца в бою).

Для своих первых романов и стихотворений Владимир Набоков использовал псевдоним «Сирин».

В 2004 году «родиной» Бабы-Яги было объявлено село Кукобой (Первомайский район Ярославской области). Ее «день рождения» празднуется 26 июля. Православная церковь выступила с резким осуждением «поклонения Бабе-Яге».

Илья Муромец - единственный былинный герой, канонизированный Русской Православной церковью.

Баба-Яга встречается даже в западных комиксах, например - «Hellboy» Майка Миньолы. В первом эпизоде компьютерной игры «Quest for Glory» Баба-Яга - главный сюжетный злодей. В ролевой игре «Vampire: The Masquerade» Баба-Яга - вампир клана Носферату (отличаются уродливостью и скрытностью). После ухода Горбачева с политической арены она вышла из подполья и перебила всех вампиров клана Бруджа, контролировавших Советский Союз.

* * *

Перечислить всех сказочных существ славян очень сложно: большинство из них изучены очень слабо и представляют собой местные разновидности духов - лесных, водных или домашних, причем некоторые из них были весьма похожи друг на друга. Вообще, обилие нематериальных существ сильно отличает славянский бестиарий от более «приземленных» собраний монстров из других культур
.
Среди славянских «монстров» очень мало монстров как таковых. Наши предки вели спокойную, размеренную жизнь, и поэтому существа, которых они себе придумывали, были связаны с элементарными стихиями, нейтральными по своей сути. Если они и противостояли людям, то, по большей части, лишь охраняя матушку-природу и родовые традиции. Истории русского фольклора учат нас быть добрее, терпимее, любить природу и уважительно относиться к старинному наследию предков.

Последнее особенно важно, ибо старинные предания быстро забываются, а вместо таинственных и озорных русских русалок к нам приходят диснеевские рыбо-девицы с ракушками на грудях. Не стыдитесь изучать славянские легенды - особенно в их изначальных, неадаптированных для детских книг вариантах. Наш бестиарий архаичен и в каком-то смысле даже наивен, однако мы можем им гордиться, ведь он - один из самых древних в Европе.

Ниже огромная подборка всякой нечисти.
Может и , но мне понравилось...

Анцыбал (анцыбул, анчибал, анчибил) - болотный черт.
Название анцыбал нередко относится к нечистой силе, обитающей в болоте. Это название укрепилось в бранных выражениях: "Ах ты, анцыбал этакой!" (Курская обл.), "Анчибал ты проклятый!", "Чтоб тебя подхватил анчибил!" (Орловская обл.)

Черт (по-старославянски - анчутка) живет то в воздухе,

То в воде

И, как всякая нечисть, мгновенно отзывается на упоминание своего имени.
Полевые анчутки выглядят как маленькие женщины и мужчины. Среди них есть дикушники, картофельники, конопельники, овсянники, просонники, рожники и пр.

Аука (от «Ау!») - дух леса, который любит отзываться сразу со всех сторон и может завести человека в чащу не хуже Ивана Сусанина.

Баба-яга - костяная или золотая нога, живущая «в избушке на курьих ножках» и строящая козни путешествующим.

Бабай - Таинственное существо у славян в образе страшного старика, которым пугают детей.
В поверьях северных районов России бабай - страшный кривобокий старик. Он бродит по улицам с палкой. Встреча с ним опасна, особенно для детей.

Банник - дух, живущий в бане, похож на крохотного, но очень сильного старичка с длинной и лохматой бородой, покрытой плесенью. Любимое развлечение банника - шпарить моющихся кипятком, раскалывать и «стрелять» камнями в печи-каменке, а также пугать парящихся стуком.

Барабашки встречаются в мифологиях разных народов и в частности в славянской мифологии это - хулиганистые домашние духи. Наполняют квартиру странными звуками, воруют вещи; отказываются загореться спички, зато веселым пламенем ни с того ни с сего полыхают сапоги. Значит барабашка вышел на охоту.

Боли-бошка - дух леса, большеголовый и неуклюжий старичок с хитрыми глазами. Он может выйти навстречу грибнику или ягоднику и попросить помочь-найти утерянную корзинку. Затем боли-бошка вскакивает на шею и водит человека по лесу, пока тот не заблудится.

Болотница - родная сестра русалкам, только живет на болоте, в белоснежном цветке кувшинки с котел величиной. Она красива, но прячет от человека свои гусиные ноги с черными перепонками. Завидев путника, болотница начинает горько плакать. Но стоит сделать к ней хоть шаг, чтобы утешить, как злодейка тащит человека в топь.

Болотняник - родич водяного и лешего, дух болота в виде седого старика с широким желтоватым лицом. Любит гулять по берегу и пугать идущих через болото людей резкими звуками.

Боровой - почти тоже, что леший, дух бора, рощи. Похож на громадного медведя, но без хвоста. Питается животными, хотя иногда заедает и людей.

Бука - маленькое злобное существо, которое живет в шкафу детской комнаты или под кроватью. Его видят только дети, и дети же от него страдают, так как Бука очень любит по ночам нападать на них - хватать за ноги и тащить под кровать или в шкаф (свое логово). Боится света, от которого может погибнуть и веры взрослых людей. Боится, что взрослые в него поверят.

Водяница - женский дух воды. По В. И. Далю, русские крестьяне считали, что это утопленницы из крещеных.

Водяной (водяной шут или черт, рмутник) - предстает в виде мужчины с отдельными чертами животного. В «Толковом словаре… » Даля содержится такое его описание: «Это нагой старик; весь в тине, похожий обычаями своими на лешего, но он не оброс шерстью, не так назойлив и нередко даже с ним бранится». Водяной, чтобы заманить человека к себе в воду, может превратиться в ребенка, скотину, крупную рыбу и т.п. Этот дух пугает и топит купающихся, разгоняет и выпускает из невода рыбу, разоряет плотины мельниц. Его любимое место - болото, речные омуты и водовороты. Водяной командует русалками, ундинами и прочими водными жителями.

Возила - дух-покровитель лошадей, подобие дворового. Он выглядит как человек, но с конскими ушами и копытами. Возила, живет на конюшне, оберегает лошадей от болезней и хищного зверя.

Волкодлак - воины-оборотни из свиты Ярилы и Велеса., полулюди - полуволки по верованиям древних славян. Внешним признаком волкодлака является растущая на голове волчья шерсть (длака), заметная уже при рождении. От нее и происходит данное славянское наименование.

Домовой - дух, который живет в каждом доме. Выглядит как человек, часто похож на хозяина дома. Живет в углу, под порогом, на чердаке, в печной трубе и др. Домовой покровительствует рачительным, трудолюбивым хозяевам, которые его уважают и умеют ему угодить. Перед смертью кого-нибудь из семейства дух воет, стонет, стучит и т.п. Ленивых и беспутных хозяев, которые не оказывают ему почтения, домовой не любит и может довести до разорения.

По русским поверьям, в году есть один день, посвященный домовому, - 10 февраля. Именно в ночь на 10 февраля домовому оставляют угощенье - хлеб, сало, что-то сладкое, иногда наливают вина. Все это кладут в тарелку и ставят в укромном уголке на пол.

Домовой, которого хозяева не уважили угощеньем, может натворить в доме бед: разбросать вещи, рассыпать продукты, побить посуду, шуметь по ночам.

Дрема - ночной дух в образе маленького человечка или доброй старушки с убаюкивающим голосом. Он приходит к детям, закрывает им глаза перед сном, а взрослым навевает кошмары.

Жиж (огневик) - дух огня, который постоянно расхаживает по земле, испуская из себя пламя, которым то согревает почву, то разжигает пожары.

Зюзя (Зюзик) - бог зимы.

Кикимора (шишимора) - злой дух дома в облике карлика или маленькой женщины, у которой голова с наперсток.

Иногда ее считают женой домового. Даль описывает, что кикимора - разновидность домового, днем сидит невидимкою за печью, а по ночам проказит с веретеном и прялкой, а также бросает посуду, мешает спать, путает пряжу.

Кикимора враждебна мужчинам. Она может также вредить домашним животным, в частности курам.

Кикимора болотная - Злой, болотный дух. Близкая подруга лешего - кикимора болотная. Живет в болоте. Любит наряжаться в меха из мхов и вплетает в волосы лесные и болотные растения. Но людям показывается редко, ибо предпочитает быть невидимой и только кричит из болота громким голосом. Маленькая женщина путающая пряжу и ворующая маленьких детей, затаскивает зазевавшихся путников в трясину где она и обитает.

Лесавки - Дети лешего и кикиморы. Они любят шалить, сбивают с дороги путников, путают тропы, сыплют на голову труху и обматывают паутиной.

Леший - властелин леса. Жилищем ему служат густые камыши и лесные трущобы,’ он может вырастать выше деревьев, а может быть ниже травы. Люди видят его дряхлым стариком, у которого вся одежда вывернута наизнанку. Леший любит кричать в лесу, заводить в чащобу людей, хохотать и хлопать в ладоши.

Лихо одноглазое - дух зла, несчастья, олицетворение горя. Предстает перед людьми либо как огромный одноглазый великан, либо как высокая страшная худая женщина с одним глазом. Когда рядом с человеком находится Лихо, его начинают преследовать самые разные несчастья. Появилась даже пословица: «Не буди лихо, пока оно тихо».

Навьи (навки, мавки) - враждебные духи умерших, первоначально чужеплеменников, умерших не в своем. роду-племени, позднее - души иноверцев. По украинским поверьям, мавки имеют спереди человеческое тело, но со спины у них видны все внутренности. В мавок превращаются умершие до крещения дети. Очень часто в восточнославянском фольклоре навьи отождествляются с упырями. Они вызывают стихийные бедствия, болезни или смерть людей и скота.

Жилище древних славян было защищено от мавок магической символикой. Вне пределов дома наши предки носили разные обереги, пользовались заговорами, а свою одежду в тех местах, где навьи могли проникнуть к телу (ворот, застежка, обшлага рукавов, подол), украшали вышивкой, состоящей из охранительных магических знаков. Имелся еще один способ не подвергаться воздействию навий - задобрить их, пригласив помыться в бане.

Мокруха - хулиганистый домашний дух, согласно поверью, оставляет мокрое место там, где посидит.

Овинник (гуменник, подовинник, овинный, жихарь, дедушко, подовинушко, овинный батюшка, овиннушко, царь овинный) - в славянской мифологии дух, живущий в овине (на гумне).

Овинник считался самым зловредным из всех духов, окружающих крестьянина в его повседневной жизни: если залютует, ублажить его было нелегко! Разве что принести к овину пироги и петуха: петуху у входа отрубали голову и кровью кропили по всем углам, а пирог оставляли в подлазе. Вообще угощение и почет овинник любил так же, как все его нечистые сородичи. Опытные хозяева не иначе начинали топить овин, как попросив у «хозяина» позволения. А после того, как мужик сбрасывал последний сноп, прежде чем идти домой, обращался к овину лицом, снимал шапку и с низким поклоном говорил: «Спасибо, батюшка-овинник: послужил ты нынешней осенью верой и правдой!» Именины его отмечали на Воздвиженье и на Покров (1/14 октября). Внимательным хозяевам он не вредил, а отплачивал добром за почет.

Полевик - Иногда люди встречали в поле старичка, невзрачного с виду и донельзя сопливого. Старичок просил прохожего утереть ему нос. И если не брезговал человек, в руке у него неожиданно оказывался кошель серебра, а старичок-Полевик исчезал. Таким образом наши предки выражали простую мысль, что Земля щедро одаривает лишь тех, кто не боится выпачкать рук.

Русалка - зачастую представляется в облике женщины, живущей в воде.

Иногда в полях - полуденица

Или на деревьях - древесная русалка .

У нее всегда длинные распущенные волосы светлого или зеленого цвета. Считалось, что у русалки между пальцами есть перепонка, а вместо ног - рыбий хвост.

Согласно народным поверьям, русалками становятся все младенцы женского пола, родившиеся мертвыми или умершие без крещения,

А также взрослые утопленницы. В Украине к русалкам относят и мавок (навок) .

Русалки живут на дне рек, но иногда выходит на берег. Там они могут качаться на прибрежных деревьях и петь. Голос у них такой завораживающий, что услышавший это пение человек полностью подчиняется их воле. Попавшую к ним жертву русалки могут защекотать до смерти, поэтому украинцы называют их еще лоскотухами. Иногда русалки, прежде чем щекотать, загадывают человеку загадки, и если он их не отгадает, то гибнет. Считалось, что для отпора нужно бросить мавке в лицо полынь.

Трясовицы - Русские демоны болезни, упоминаемые в заговорах.
Их представляли в виде двенадцати безобразных женщин, насылавших на людей различные болезни. В некоторых текстов заговоров подчеркивается их связь с нечистой силой, поэтому говорится о том, что Трясовицы появляются у постели больного в дьявольском обличьи. В заговорах трясовицы названы по имени: Тресея, Отпея, Гладея, Аввариуша, Храпуша, Пухлея, Желтея, Авея, Немея, Глухея, Каркуша.

Упырь (вампир) - злой дух (позднее «живой мертвец»), пьющий кровь у людей и животных. Обычно вампирами становятся люди, умершие насильственной смертью или в молодом возрасте, самоубийцы, а также связанные с нечистой силой колдуны. Чтобы упырь не встал из могилы и не пил людскую кровь, русские крестьяне еще в XIX ст. вбивали осиновый кол в место его погребения.

Вся эта нечисть боится крестного знамения, запаха ладана, освященного нательного крестика, молитвы, народных заговоров, металлических колющих и режущих предметов, четных чисел, пения петуха и др. И, конечно, на дух не переносит различных оберегов (например, в виде растений - мак, полынь, крапива и др.).

Ну, вот, собственно это - всё. Надеюсь, вам понравилось.

Едва ли не единственным разделом славянской мифологии, доступным непосредственному наблюдению и изучению в его живом функционировании, является демонология - совокупность представлений о низших мифологических существах, мыслившихся тождественными друг другу, "серийными", лишенными ярко выделенных индивидуальных черт. Сведения о них фольклористы и этнографы черпают из самых разных источников, прежде всего из собственных полевых записей бесед с носителями традиционной культуры и произведений особого фольклорного жанра - коротких рассказов, посвященных встречам с нечистой силой, случившихся с самим рассказчиком или кем-то третьим (в первом случае их называют былинками, во втором, - бывалъщинами). Их рассказывали на долгих вечерних посиделках, у костра.

Происхождение нечистой силы народные предания толковали по-разному. Говорили, что нечисть сотворил черт, подражавший Богу при творении мира; что Адам постеснялся показать Богу множество своих детей, и спрятанные им стали темной силой. Рассказывали, что нечисть - это "восставшие против Бога ангелы, низринутые с неба на землю и в тартар. Кто упал в воду - превратился в водяного, в лес - лесного, в дом - домового". Несмотря на христианский облик приведенных объяснений, перед нами явные остатки языческой веры в многочисленных духов природы, воплощающих все сферы известного человеку мира. Оно не отрицает языческих богов и демонов, но, вскрывая их бесовскую природу, зовет мир к святым и ангелам, богочеловеку и Троичному Божеству, неизреченному в Своей непостижимой Сущности. Попросту говоря, древние боги были объявлены бесами, но в их существовании никто не усомнился. А мелкие демоны природы и вовсе остались неизменными, сохранив, вероятно, даже прежние названия.

На основании народных рассказов можно даже составить примерные "портреты" всевозможной нечистой силы, с которой постоянно встречался традиционный человек.

Леший (лесной, лесовик, лешак и др.), например, являлся в образах обычного человека; старика, ковыряющего лапоть при свете луны; родственника или знакомого; человека огромного роста; человека в шерсти, с рогами; ягненка оленихи, вихря на дороге. Он - хозяин лесов, живет в непроходимой чащобе. Если по лесу раздается эхо, значит, откликается леший. Очень любит сбивать людей с пути, а затем хлопает в ладоши и громко смеется.

Водяной - часто такой же черный и мохнатый, как и леший, но может являться ягненком, ребенком, собакой, селезнем, лебедем, рыбой и стариком. Живет он на дне глубокого озера или реки, в омуте, под водяной мельницей. По ночам, случается, вылезает на берег и чешет волосы; то же может делать и его супруга, безобразная водяниха (водяница). Водяной, как леший, женолюбив и вообще склонен похищать людей, которые навсегда остаются в его подводных хрустальных чертогах.

Водяниху отчасти напоминает русалка, образ которой, впрочем, весьма варьируется по регионам. В значительной части северных районов вовсе не знают такого образа, а если знают, то представляют ее старой безобразной женщиной с отвислыми грудями, напоминающей лихачиху и не связанной с водной стихией. Более известный нам тип речной или лесной красавицы, чешущей волосы, чарующей мужчин и губящей девиц.

Известны не только водяные, но и лесные, и полевые русалки. Последние водятся во ржи и напоминают другие женские демонические существа - полудниц. Это высокие красивые девушки в белом, которые бродят во время жатвы по полям и наказывают тех, кто жнет в полдень.

Домовой - домашний дух, черный страшный человек в шерсти, но может показаться и как женщина (его пара - кикимора), кошка, свинья, крыса, собака, теленок, серый баран, медведь, черный заяц (в связи с поверьями, что домовой - дух животного, заложенного в качестве строительной жертвы в фундамент дома); есть сведения о его змеиной природе. Домовой - полезный дух: он помогает по хозяйству, предупреждает о грядущей беде.

Итак, мы видели, что судьба представлений о персонажах различных уровней мифологической иерархии оказалась неодинаковой. Если культы высших богов были уничтожены огнем и мечом при христианизации Руси, то вера и поклонение более низким, малозначительным, неиндивидуализированным персонажам сохранились практически до настоящего времени. В результате синтеза, слияния в народном сознании языческих и христианских представлений, древние боги в некотором смысле сменили имена, совместившись с образами наиболее популярных христианских святых. Остатки мифологических представлений о менее значительных персонажах законсервировались в фольклоре, в обрядах и поверьях. Низшие уровни мифологической системы почти не подверглись изменениям. С поразительной устойчивостью они впитали в себя христианские представления, не изменив своей древней сущности. Показать, с одной стороны, истоки и механизмы проникновения новых идей, а с другой - вскрыть хотя бы в общих чертах проступающую сквозь них неизменную традиционную восточнославянскую модель мира - задача следующих глав.

Заключение

Славянская мифология как комплекс коллективных представлений древних славян и способ осваивания мира сформировался в глубокой древности, когда человек выходил из природы, на заре формирования земледельческой культуры древних славян. Это время развития общеиндоевропейских и затем собственно славянских воззрений на природу, формирование древних языческих культов.

Отмечая историю развития славянских мифологических представлений, выделяется самый древний пласт - охотничьи представления: почитание небесных лосих, идея о небесных властителях мира. Второй не менее древний пласт - это земледельческие верования- воззрения трипольцев, прото- и праславян (2 - 1 тыс до н. э.). В это время было выработано характерное для многих индоевропейских народов аграрно-магическое мировоззрение, основанное на земледельческой космологии, почитании богинь-рожаниц, живительной влаги, плодородной Матери-Земли. Формируются воззрения о единой матери Мира, представления о судьбе. Наконец, следующий пласт - это период обособления восточных славян в 1 тыс. н. э. В среднем в науке подлинное историческое развитие славянской мифологии соотнесено с культурой Киевской Руси 1 тыс. н. э. В качестве центральной даты выделяется 980 год - время языческой реформы князя Владимира: выработка мифологической системы, создание Пантеона Богов. В тоже время, это время начала упадка собственно древней, живой веры славян и превращение ее в государственную религию.

988 год - коренной перелом в язычестве. Это время принятия христианства на Руси. Собственно славянская мифология, с ее героями и сюжетами подвергалась гонениям. В тоже время происходило не вытеснение мифологических персонажей библейскими героями, но и смешение мифологических и библейских сюжетов (феномен двоеверия).

Отмечая "характер", особенности мифологических представлений восточных славян, можно резюмировать следующее. Славянами было выработано особое космоцентрическое мировоззрение - был сформирован особый образ мира, в котором смысловым центром выступает космос и природа. Огонь, земля, воздух, вода, солнце, месяц выступают живыми сущностями. Сам же человек не мыслится в отрыве от природы. Мир выступает гармоничным единством человека и природы.

Славяне рисовали картину живой вселенной, сравнивая ее с "поэтическими" образами Мирового Яйца, Мирового Древа, описывая образ чудесного сада Ирия (или острова Буяна), нашедших свое отражение в фольклоре. Был создан пантеон языческих богов, во главе с мужскими божествами (Род, Сварог, Перун, Даждьбог, Велес и др.) и женскими образами (Макошь, Жива, Лада, Морана). Сложилась народная традиция веры в духов - природных существ.

В результате синтеза, слияния в народном сознании языческих и христианских представлений, древние боги в некотором смысле сменили имена, совместившись с образами наиболее популярных христианских святых. Остатки мифологических представлений о менее значительных персонажах законсервировались в фольклоре, в обрядах и поверьях. Низшие уровни мифологической системы почти не подверглись изменениям. С поразительной устойчивостью они впитали в себя христианские представления, не изменив своей древней сущности.

Наконец, по своей сути славянское язычество есть почитание живой природы как все порождающей силы. Природа понималась как живой организм или как могучее божество, предопределяющее жизнь людей. Главный культ - культ плодородия, хранящий в себе идею утверждения жизни.

М. 1956 г.: Новый Акрополь, 2010 год. М. Книга вторая. Жизнь древних славян. Глава VI. Религия, вера и культ. Демонология.

Нельзя отрицать, что славяне в конце языческого периода, подобно другим индоевропейским народам, поднялись от демонологии , как с низшей ступени, связанной с магией, к высшим формам религии. Однако нам об этом известно очень мало. То, что мы знаем, – это главным образом богатейший мир низших духов , который окружал славянина, и весьма распространенная магия как единственная форма общения человека с духами. Этот мир духов и магия лежали в основе религиозного мировоззрения славян с древнейших времен и до конца языческого периода.

Наряду с верой в мир демонов появляются и представления о существах высшего порядка в более широком значении, наделенных атрибутами высшей власти, вплоть до первичных представлений об одном возвышающемся над другими боге. Однако наличие подобных представлений с полной достоверностью не подтверждается источниками; можно говорить лишь в отношении некоторых славянских народов, причём и в этих случаях знания наши настолько скудны, что в действительный смысл их представлений мы глубоко проникнуть не можем. Что же касается остальных славянских народов, то здесь нам вообще ничего не известно. Более того, даже то немногое, что нам известно, подверглось в последнее время критике некоторых современных мифологов1, отрицающих достоверность этих знаний и поставивших под сомнение существование других, до сих пор признававшихся членов славянского Олимпа , так что из всей системы славянских богов остаётся лишь несколько божественных фигур, к тому же отчасти заимствованных и по своему происхождению не славянских.

В целом, сравнивая славянскую культуру в период, предшествовавший принятию христианства, с культурой соседних и родственных славянам народов, я в самом принципе не могу допустить, что славяне – единственный из индоевропейских народов – до такой степени отстали в развитии своего религиозного мировоззрения, что вообще не поднялись до высших понятий и представлений о какой-либо системе богов и не имели соответствующих им храмов и обрядов. Оглядывая мысленным взором вершины славянской культуры, я полностью исключаю возможность такого положения.

Мы должны признать, что источники вообще умалчивают о верованиях некоторых славянских народов , о других же дают нам такие незначительные и искаженные сведения 2, что картина славянского Олимпа – если отбросить недостоверные и спорные известия – является все же весьма бедной. Эту бедность нельзя отнести лишь за счёт того, что источники случайно умолчали об этом, и следует признать, что славяне как в некоторых других областях культуры, так и главным образом в развитии религиозного мировоззрения сравнительно отстали и не дошли до столь развитой системы богов, какая была у родственных им народов, находившихся под большим влиянием религиозных центров Востока вследствие большой близости к ним.

Таким образом, языческая религия славян, несомненно, более бедна, чем греческая, иранская, римская, кельтская или даже германская. Она представляет собой примитивную, но богатую демонологию, причём уже в период общеславянского единства из неё стали выделяться и возвышаться над другими отдельные существа, наделенные функциями индивидуальных богов, которые к концу языческого периода, по крайней мере в землях, подвергавшихся чужеземным влияниям, создали в совокупности уже настоящие локальные системы богов с соответствующей иерархией, храмами и культом.

ДЕМОНОЛОГИЯ.

Наши сведения о древней языческой демонологии славян, помимо некоторых свидетельств из древних хроник, мы черпаем главным образом из двух источников: 1) из древней апологетической литературы, выступавшей против остатков язычества, и 2) из весьма многочисленных пережитков, которые в течение последнего столетия были обнаружены у всех славянских народов.

Приняв христианство в основном в IX и X веках, а кое-где ещё позднее3, славяне, естественно, сразу же добрыми христианами не стали. Древние языческие верования славян удерживались ещё долго и упорно, так что церковь повсюду вынуждена была бороться как с ними, так и вообще с тем, что . Мы располагаем несколькими ценными свидетельствами этого и на западе, и на юге, но больше всего они имеются в древней Руси ΧΙ-ΧΙΙΙ веков – это различные «Слова», «Заповеди», «Поучения», «Жития», не говоря уже о более поздних. Из этих источников мы можем узнать лучше всего, каким было язычество, его обряды и культы 4. Это исключительно ценные источники, собранные главным образом Е.В. Аничковым и В. Мансиккой, которым принадлежит и главная заслуга в определении их достоверности и древности5.

Исключительное значение для восстановления картины древней языческой религии имеет также славянский фольклор, но, к сожалению, до сих пор нет работы, в которой содержался бы необходимый и выводы, что в этих материалах является древним, языческим, а что, например в культах, возникло позднее или пришло позднее со стороны. Тем не менее дополняется упомянутыми выше источниками настолько весомо, что значительную часть современной славянской демонологии мы можем отнести к языческому периоду и дополнить её древними источниками.

Мы знаем, что и теперь народные верования остаются такими же, какими они были тысячу лет назад , а признав их общий древний характер, мы вправе и отдельные явления, случайно не нашедшие подтверждения в древнейших источниках, считать древними, языческими.

Оба упомянутых выше вида источников дают нам неограниченное количество свидетельств того, что славяне одухотворяли силы окружавшей их природы. Первым и наиболее древним является свидетельство Прокопия, источника столь важного для изучения славянской мифологии, что я в примечании привожу его in extenso6. Свидетельство Прокопия показывает, что славяне, вторгшиеся в VI веке на Балканы, а это были южные и восточные славяне (анты) , наряду с главным богом, о котором речь еще будет впереди, поклонялись лесным, водяным и другим демонам, приносили им жертвы и при этих жертвоприношениях гадали.

Сообщение Прокопия, относящееся к VI веку, спустя несколько столетий подтвердил целый ряд источников, возникших на Руси, в Болгарии, Польше, Чехии и у балтийских славян, постоянно упоминающих, что славяне поклоняются камням и горам, источникам, озерам, кустам и деревьям, целым рощам, а также четвероногим зверям и птицам и, наконец, огню, звёздам, месяцу и 7. Всё это, будь то деревья, источники или горы, они чтили не потому, что это были предметы мертвой природы, а потому, что одухотворяли их. Славяне вкладывали в них представления о живых существах – духах 8, которых почитали и которых поэтому в случаях необходимости просили о помощи; их же они и благодарили и в то же время боялись, стараясь отвратить от себя их влияние.

Большинство этих демонов, как мне кажется, бесспорно относится к категории душ умерших предков 9, но наряду с ними имеется и ряд других демонов, которых к этой категории отнести нельзя, – их происхождение мы можем объяснить лишь непосредственно либо косвенно привнесённым анимизмом. К ним, в частности, относятся существа, олицетворяющие небесные тела и явления природы, например гром и молния, ветер, дождь и огонь.

Я убежден, что солнце или молния своим действием вызывали в душе примитивного пра-славянина непосредственное представление о духе, выступающем в этих явлениях в качестве агента, соответственно духу в человеческом или животном теле, и что для создания такого представления не было необходимости первоначально связывать эти явления с верой в души умерших предков ; во всяком случае, в славянской религии свидетельств этого нет.

Главная и наиболее многочисленная группа славянских демонов по своему происхождению это, несомненно, души предков , которые с течением времени из ближайшего окружения человека были перенесены в другие предназначенные им места и наделены определенными функциями. О том, что славяне верили в загробную жизнь души , мы знаем не только per analogiam с другими народами, но и непосредственно по ряду свидетельств древних источников и множеству сохранившихся до настоящего времени пережитков, связанных с древними верованиями. В пользу веры славян в загробную жизнь души говорит весь с основными чертами которого мы выше уже познакомились, затем сохранившиеся пережитки, проанализированные уже в новейшее время А. Фишером10 у славян, и в частности у поляков.

Это принесение в жертву женщин, юношей, кошек и собак, обычай класть еду в могилу, погребальная тризна, а также ряд древних, сохранившихся по настоящее время поверий об уходе души из дому и возвращении её обратно (вампиризм), об участии души умерших в пиршества х в честь умерших предков, о приготовлении бани для предков и т. п.

Под 1092 годом у чешского хрониста Козьмы Пражского (III, I) имеется ряд прямых указаний, относящихся к древнему периоду и касающихся веры в бессмертие души. О вере в загробную жизнь свидетельствуют также и древние славянские представления о нави и рае, причём у язычников славян не было понятия ада. Навь означает покойника и местопребывание умерших11, а также и рай — представление о месте обитания души умерших, по всей вероятности, существовало уже в языческий период12, понятие рай соответствует греческ. парадизос — παράδεισος.

Таким образом, хотя Титмар в XI веке и писал: «Sclavi, qui cum morte temporali omnia putant finiri» (1.7), его суждение настолько противоречит самой сущности религиозного мировоззрения славян, что мы не можем считать его правильным и верно освещающим эту сторону язычества славян. Титмар, очевидно, хотел с точки зрения христианина сказать, что славяне не имели представления о христианском воскрешении и расплате за добрые и дурные поступки повседневной жизни, о чем, впрочем, говорит и начало его главы: «Ut nullus Christo fidelium de futura mortuorum resurrectione diffidat», которое и объясняет его последующее «Sclavi putant omnia finiri».

Из этой веры в загробную жизнь возникла у славян и вера в загробное существование предков и связанное с этим их почитание (manismus). Этот культ также засвидетельствован, особенно у балтийских славян13, большим количеством древних источников. В отношении чехов о нём свидетельствует записанная в начале XII века древняя легенда о пенатах, принесённых на своих плечах в предназначенную ему землю праотцом Чехом.

Масуди говорит о восточных славянах, что они сжигают своих покойников и поклоняются им. На Руси в XI–XII веках засвидетельствованы представления о духах предков, обитающих в жилищах (хоромо-житель), где им приготовляли даже баню и разводили огонь, чтобы они могли обогреться. На Руси засвидетельствованы также переплуты, берегини, вурдалаки (вол-кулаки) и упыри; в Чехии XIII–XIV веков zmeky (драконы), skritky (домовые), dibliky (чертенята), mury (муры) и т. д. Всё это дополняется большим количеством более поздних данных славянского фольклора начиная с XIV века и кончая XX веком о множестве мелких домашних и распространенных в природе духов-демонов, многочисленные имена и существование которых с древних времен хотя и не всегда засвидетельствовано, но которых мы всё же можем смело допустить, так как они всегда являются лишь выражением дохристианского, языческого культа душ умерших предков.

Мы, разумеется, не можем считать языческими все отдельные имена, под которыми известны в настоящее время домовые, лесные и водяные духи и которые меняются у различных славянских народов, так как изменение их наименования могло возникнуть лишь позднее. Однако основные связанные с ними представления, как бы эти демоны ни назывались, являются древними, языческими.

В отличие от этого домашние гении, управлявшие судьбой человека, уже определенно являлись олицетворением душ предков. Разумеется, к славянам отчасти перешли и религиозные представления античного мира. Таковы сравнительно новые традиции о судичках и роденицах или сосницах, перекликающиеся с мифом о Парках, и традиции о персонифицированной судьбе, заменившие традицию греческого античного фатума богов — Удача, везение -Тиха — τύχη 27.

Нечисть - у славян собирательное имя потусторонней силы и существ: злых духов, водяных, оборотней, нежити и т. д. Общим для них всех является принадлежность к «нечистому», «отрицательному», «нездешнему», потустороннему миру и их злокозненность по отношению к людям. После крещения Руси вера в старых духов со временем угасла, появилось понятие новой нечисти — нечистая сила, дьявол, черт.

В народном сознании глубоко укоренилось, что очень мало на свете таких заповедных мест, в которые нечистая сила не решилась бы проникнуть; даже православные храмы не были освобождены от их дерзких нашествий. Эти бесплотные существа, олицетворявшие собой само зло являлись исконными врагами человеческого рода. Они не только наполняли все пространство Вселенной, не только проникали в жилища, делая многие из них необитаемыми, но и даже вселялись в людей, преследуя их беспрестанными искушениями.

Так как на землю было свержено несчетное множество нечистой силы, то она, во избежание вражды и ссор между собой, очертила свои владения определенными кругами. Эти круги возымели особое действие и силу: всякий попавший в них и переступивший след нечистого будет обязательно блуждать в них и без помощи особых средств не выйдет, не избавится от дьявольского наваждения.

Нечистая сила вездесуща, однако особенно предпочитает так называемые нечистые места: пустоши, дебри, чащобы, трясины, непроходимые болота, заброшенные церкви и перекрестки дорог. Любит она мосты, границы сел и полей, всякие пещеры и земные провалы, неприкрытые сосуды с водой, колодцы.

Сегодня вы вряд ли найдете человека, верящего в Ягибиху. Не каждый даже сообразит, что ее образ сохранился в детских сказках. Всем известная немного смешная Баба-Яга — это и есть Ягибиха, некогда дух смерти, страшная женщина со змеиным хвостом, стерегущая вход в подземный мир.

Основная нечисть в славянской мифологии

Аспид - чудовищный крылатый змей, который имеет птичий нос и два хобота, крылья у него пестры и горят-переливаются, словно самоцветные камни. По другим сказаниям монстр непроглядно черен. Отсюда выражение «аспидно-черный цвет».

Анчутка - древнее название черта или беса. Анчутки бывают банные и полевые. Как всякая нечисть, они мгновенно отзываются на упоминание своего имени.

Баба-Яга - древнейший персонаж славянской мифологии, былин и сказок. Первоначально это было божество смерти: женщина со змеиным хвостом, которая стерегла вход в подземный мир и провожала души почивших в царство мертвых.

Бадзула - в мифологии белорусов нечистый дух, который заставляет людей бродяжничать. Обычно женского рода. Она бродила по обочинам дорог, а ближе к зиме выискивала, к кому бы пристроится.

Банник - особая порода домовых, недобрый дух, злобный старикашка, облаченный в липкие листья, отвалившиеся от веников. Впрочем, он легко принимает облик вепря, собаки, лягушки и даже человека. Вместе с ним в бане обитают его жена и дети, но встретить в бане также возможно и овинников, и русалок, и домовых.

Водяной - в славянской мифологии злой дух, воплощение опасной и грозной водной стихии. Чаще всего он выступал в облике мужчины с чертами животного — лапы вместо рук, рога на голове, или безобразного старика, опутанного тиной с длинной бородой. Славяне верили, что водяные — это потомки тех представителей нечистой силы, которых бог низвергнул с небес в реки, озера и пруды.

Злыдень - в южнославянской мифологии демоническое существо, враждебное человеку, его недоля, бида. Это маленькие злые духи, которые, поселившись за печкой (как домовой), остаются невидимыми и приносят дому несчастья.

Леший - дух леса в славянской мифологии. Обитает леший в каждом лесу, особенно любит еловые. Обувь перепутана: правый лапоть надет на левую ногу, левый — на правую. Глаза у лешего зеленые и горят, будто угли. Как бы он тщательно ни скрывал своего нечистого происхождения, ему это не удается: если посмотреть на него через правое ухо лошади, леший отливает синеватым цветом, ведь кровь у него синяя.

Переруг - мелкое и злобное божество раздора, свар, ссор, склок и обид; недобрый дух, подобный злыдням.